Identidad
Probablemente hoy en día escuchamos el término discapacitado (con el cual no
se está de acuerdo ya que se considera terminología negativa) sin ponernos a
reflexionar lo que realmente significa; según la Real Academia Española (RAE)
éste término se define como “Dicho de una persona: Que tiene impedida o
entorpecida alguna de las actividades cotidianas consideradas normales, por
alteración de sus funciones intelectuales o físicas” (Real Academia
Española, 2013). Aunque este puede ser el significado coloquial más aceptado
que existe (debido a la naturaleza de la fuente del cual proviene) simple y
sencillamente no satisface el propósito que quiere alcanzar este ensayo. El
objetivo principal del mismo es si este concepto puede contener la identidad de
los colectivos de personas que por algún motivo son identificadas con esta
etiqueta social.
Para la RAE (2013) el término identidad es un: Conjunto de rasgos propios de un
individuo o de una colectividad que los caracterizan frente a los demás; así
como también es la conciencia que una persona tiene de ser ella misma y
distinta a las demás.
Según Gilberto Giménez (2007) la identidad se define como:
Un proceso subjetivo […] por el que los sujetos definen su diferencia de
otros sujetos (y de su entorno social) mediante la auto asignación de un
repertorio de atributos culturales frecuentemente valorizados y relativamente
estables en el tiempo.
Donde, según el mismo autor ésta auto identificación debe ser legitimada por
sus pares sociales para que pueda existir social y públicamente.
Para Erick Erickson la identidad es “Un sentimiento de mismidad y continuidad
que experimenta un individuo en cuanto tal” (Mercado Maldonado y Hernández
Oliva: 2012, 231). Basándonos en estas dos definiciones anteriores y retomando
la idea de Mercado Maldonado y Hernández Oliva se puede llegar al planteamiento
de que la identidad tiene que ver con una pregunta tan subjetiva como ¿Quién
soy yo?
George Simmel por su parte argumenta que la identidad de un individuo se define
a causa del conjunto de sus pertenencias sociales, entendiendo este último
concepto como los grupos sociales a los cuales pertenece y con los cuales
socializa e interactúa; Giménez afirma que la identidad contiene elementos de
lo socialmente compartido resultante de la pertenencia a grupos y otros
colectivos; y que dentro de los atributos distintivos de ésta, implica la
identificación del individuo con diferentes categorías, grupos y colectivos
sociales. Y concluye que “Woodward recurre fundamentalmente a las teorías de
socialización inspiradas en el interaccionismo simbólico para explicar el
proceso de adquisición, de formación y de desarrollo de las identidades
individuales” (Giménez: 2007, 73).
Según Mercado Maldonado y Hernández Oliva “la identidad social se genera a
través de un proceso social en el cual el individuo se define a sí mismo, a
través de su inclusión en una categoría” (Mercado Maldonado y Hernández
Oliva: 2010, 234).
Para Berger La socialización primaria comporta algo más que un aprendizaje
puramente cognoscitivo. Se efectúa en condiciones de enorme carga emocional.
Existen, ciertamente, buenos motivos para creer que sin esa adhesión
emocional a otros significantes, el proceso de aprendizaje sería difícil,
cuando no imposible. El niño se identifica con los otros significantes en una
variedad de formas emocionales; pero sean éstas cuales fueren, la
internalización se produce sólo cuando se produce la identificación. El
niño acepta los roles y actitudes de los otros significantes, o sea, los
internaliza y se apropia de ellos. Y por esta identificación con los otros
significantes, el niño se vuelve capaz de identificarse él mismo, de
adquirir una identidad subjetivamente coherente y plausible (Berger en Mercado
Maldonado y Hernández Oliva: 2010, 236).
Respecto a la socialización secundaria afirma que:
La socialización secundaria es un proceso posterior, que induce al individuo
socializado a nuevos sectores del mundo objetivo de su sociedad, es la
internalización de submundos institucionalizados. Esta socialización lleva a
cabo la adquisición del conocimiento específico de “roles”, los que
están directa o indirectamente arraigados a la división del trabajo (Ibid).
Ante tales afirmaciones se puede, sin mucho esfuerzo, notar como la identidad
tiene relación total con el proceso de socialización primaria y secundaria
expuesta por Berger y Luckman en donde afirman que la socialización es llevada
a cabo por los mundos y submundos sociales a los cuales el individuo pertenece.
Como ya se esbozó anteriormente, la identidad involucra dentro de su proceso
elementos como socialización, pertenencia, grupos y colectividades, es entonces
que se puede sintetizar que la identidad más allá de ser un proceso
individual, es un constructo social el cual es legitimado por los grupos
sociales a los cuales se pertenece.
Hasta aquí podemos decir que la identidad social se genera a través de un
proceso social en el cual el individuo se define a sí mismo, a través de su
inclusión en una categoría lo que implica al mismo tiempo su exclusión de
otras y dependiendo de la forma en que se incluya al grupo, la identidad es
adscriptiva o por conciencia. Además, como el individuo no está solo, su
pertenencia al grupo va más allá de lo que piensa acerca de sí mismo,
requiere del reconocimiento de los otros individuos con los que se relaciona;
por ello se dice que la identidad “emerge y se reafirma en la medida en que
se confronta con otras identidades, en el proceso de interacción social.
(Giménez en Mercado Maldonado y Hernández Oliva: 2010, 234)
Hasta ahorita se ha abordado solo la identidad individual construida
principalmente por los procesos de socialización, pertenencias sociales y
legitimación por parte de sus grupos o colectividades; pero, ¿Que hay acerca
de la identidad colectiva?
Para Catalina Arteaga la identidad colectiva es “la autopercepción de un
nosotros relativamente homogéneo en contraposición con los ‘otros’, con
base en atributos o rasgos distintivos, subjetivamente seleccionados y
valorizados, que a la vez funcionan como símbolos que delimitan el espacio de
la ‘mismidad identitaria’” (Arteaga en Mercado Maldonado y Hernández
Olivas: 2010, 240).
Para Andrés Piqueras la identidad colectiva es:
La definición que los actores sociales hacen de sí mismos en cuanto que grupo,
etnia, nación, en términos de un conjunto de rasgos que supuestamente
comparten todos sus miembros y que se presentan por tanto, objetivados, debido a
que uno de los procesos de formación y perpetuación de la identidad colectiva
radica precisamente en que se expresa en contraposición a otro u otros, con
respecto a los cuales se marcan las diferencias (Piqueras en Mercado Maldonado y
Hernández Olivas: 2010, 240).
Según Mercado Maldonado y Hernández Olivas “La construcción de la identidad
colectiva está relacionada con el proceso de socialización primaria y,
especialmente, con la secundaria, que se desarrolla en función del contexto
social.” (2010, 236)
Siguiendo a Giménez, plantea que solo se puede hablar de identidades colectivas
por analogía con las identidades individuales, esto es, que existen semejanzas
y diferencias entre sí, en sus palabras, muy diferentes en verdad ya que
carecen de autoconciencia, carácter, voluntad o psicología propia, por lo que
se debe evitar su “personalización” abusiva, esto significa pues, evitar
“La tendencia a atribuirles rasgos que solo corresponden al sujeto individual”
(Giménez: 2007, 67). Ya que “Las identidades colectivas no constituyen un
dato, un componente natural del mundo social, sino un ‘acontecimiento’
contingente y a veces precario producido, a través de un complejo proceso
social” (Ibid).
Señala Giménez que respecto a sus similitudes, al igual que las identidades
individuales las colectivas tienen también la capacidad de identificarse de los
demás grupos, es decir delimitarse “a través de los sujetos que las
representan o administran” (Bourdieu citado por Giménez: 2007, 68).
Giménez analiza la identidad colectiva como una categoría analítica y la
define a través de la teoría de la acción colectiva como un
Conjunto de prácticas sociales que: a) involucran simultáneamente a ciertos
números de individuos o –en un nivel más complejo – de grupos; b )
exhiben características morfológicas similares en la contigüidad temporal y
espacial; c)implican un campo de relaciones sociales d) la capacidad de la
gente involucrada para conferir un sentido a lo que está haciendo o va a
hacer. (Giménez: 2007, 68).
Lo anterior se puede traducir como que las identidades colectivas se dan en
grupos sociales, que el grupo social debe ser relativamente estable, es decir,
saber que mañana probablemente vaya a seguir existiendo, que exista una
interacción entre ellos para que se puedan producir significados compartidos y
que los actores sean capaces de entender el porqué hacen determinadas acciones
Manuel Castells, Gilberto Giménez y Andrés Piqueras coinciden que “La
identidad colectiva es, ante todo, una construcción subjetiva, resultado de las
interacciones cotidianas, a través de las cuales los sujetos delimitan lo
propio frente a lo ajeno”. (Mercado Maldonado y Hernández Oliva: 2010, 231).
Es aquí donde Giménez infiere que si bien es cierto que las acciones
colectivas suponen actores colectivos, estos no puede observarse como esencias
ontológicas sino como el resultado de procesos en los que devienen las
identidades colectivas.
Hasta aquí se ha observado que las identidades colectivas son procesos
análogos de las identidades individuales; que son también, procesos los cuales
supone el compartimiento de simbolismos o ideologías por grupos o sectores de
la población. Pero, si hablar de identidades colectivas genera debates en donde
los grandes teóricos parecen no llegar a un acuerdo, se vislumbra que hablar de
‘identidades colectivas de personas en condición de discapacidad’ será
mucho más confuso; sin embargo se tratará de desarrollar el tema lo más claro
posible.
Si se analizan las inferencias de Giménez en el apartado donde define las
características de estas identidades colectivas y se trata de enlazar a la
discapacidad, se puede observar que: la discapacidad no es un grupo social, es
una categoría. Estos es, que los individuos aún que tengan características
comunes, no se avizora una socialización permanente entre ellos; incluso
podríamos plantear hipotéticamente que a un nivel macro social no existe
interacción social entre ellos y que en caso de llegar a reunirse de manera
fortuita, pudiera que los actores no tengan claro por qué lo hacen.
Como se mencionó anteriormente uno de los elementos principales de la
construcción de las identidades colectivas es la interacción social y el
compartimiento de significados comunes; en el caso de los colectivos de personas
en situación de discapacidad (PSD) se estima el único significado que
comparten en común ( a nivel macro social) es vivir en esta condición junto
con todos los estigmas sociales, opresiones, discriminaciones y demás etiquetas
sociales negativas que esto significa, entonces, ¿Cómo es posible sentir una
identidad hacia un colectivo que ofrece tan malos dividendos? La hipótesis a
esta pregunta es qué; ellos no se identifican con este colectivo, sino qué es
la sociedad quien los adscribe y les construye esa identidad.
Tal y como lo afirma Miguel Ángel V. Ferreira
Su existencia cotidiana está dominada por una singularidad: sus prácticas e
interacciones quedan sujetas y condicionadas a ésa su discapacidad; ii) que
dicha singularidad los homogeiniza, haciendo abstracción de toda la
diversidad inscrita en las particulares condiciones de su existencia,
induciendo una concepción de sí anclada en la oposición a los no
discapacitados; se induce una identidad social «en negativo»; y iii) que
dicha singularidad y dicha homogeinización identitaria, automáticamente,
suponen una clasificación del colectivo en la ordenación jerárquica de la
sociedad (Ferreira: 2007, 1)
“Hay dos niveles de identidad, el que tiene que ver con la mera adscripción
o membresía de grupo y el que supone conocer y compartir los contenidos
socialmente aceptados por el grupo; es decir, estar conscientes de los rasgos
que los hacen comunes y forman el “nosotros” “ (Mercado Maldonado y
Hernández Oliva: 2010, 234).
En esta afirmación por parte de los autores se puede identificar que la
identidad colectiva de las PSD queda en el nivel de la adscripción ya que en un
nivel macro social:
1) La discapacidad no es un grupo social, es una categoría
de análisis;
2) No existe una ideología común;
3) No se comparte ningún
contenido por que no existe un grupo que acepte socialmente esos contenidos y;
4) No existe un ‘nosotros’.
Por su parte Chihu (2002) enuncia que la identidad es producto de un binomio
pertenencia-comparación que implica dos distinciones; características comunes
y diferencias.
La primera distinción es realizada por los propios actores que forman el
grupo y que se vuelven conscientes de la característica en común que poseen
y los define como miembros de ese grupo; y la segunda distinción es la
identidad de un grupo social desde fuera; es decir, la identidad de ese grupo
es sostenida únicamente por quien la enuncia y consiste en la identificación
de una característica en común que comparten los actores que forman ese
grupo (Ibid: 233).
Aquí, a las PSD se les adscribe al colectivo a razón de la segunda
distinción, es decir, por que existe un grupo externo (Sociedad) que los
identifica por una sola característica en común, su discapacidad; sin tomar en
cuenta todas las demás características que los hacen diferentes entre ellos
mismos, es decir, a ellos se les imputa una identidad colectiva creada por ‘otros’
cuando no existe un ‘nosotros’.
Morales (1999) establece que “No es suficiente etiquetar a una persona con un
rótulo. Tan es así que muchas personas que pertenecen a grupos étnicos
minoritarios en la sociedad estadounidense no muestran ningún grado apreciable
de identificación étnica” (Ibid: 234). Si tomamos en cuenta que las etnias
son grupos o colectivos minoritarios al igual que los grupos o colectivos en
situación de discapacidad y tomando en cuenta que aquí se está tratando de
demostrar que no se le puede imputar una identidad a una(s) persona(s) por un
rasgo común [y no que sean grupos o colectivos similares y se les pueda
comparar], no se encuentra ninguna objeción para poder aplicar esta afirmación
a los colectivos en situación de discapacidad.
Siguiendo a Morales, hace una afirmación con la cual podemos complementar el
párrafo anterior, y ésta es que:
Sin embargo, el hecho de que los individuos experimenten que son diferentes a
los otros no implica necesariamente que se identifican plenamente con el grupo
al que pertenecen; pues, como plantean los psicólogos sociales Perrault y
Bourhis, es preciso hacer la distinción entre grado y calidad de la
identificación. El grado se refiere a la fuerza con que se experimenta la
diferencia con otros grupos; en cambio, la calidad de la identificación
equivale a la atracción que siente el individuo hacia el propio grupo
(Mercado Maldonado y Hernández Olivas: 2010, 233).
Aquí se plantea que el ser diferentes a otros individuos no da por automático
que ellos se identifiquen con personas que tengan alguna característica suya,
por lo tanto que la identificación con el grupo (en caso de existir) se dé por
añadidura ya que el grado y calidad de pertenencia son factores (Entre otros)
los cuales determinan la internalización de esa identidad. Al respecto Giménez
expone que en las sociedades tradicionales caracterizadas por la homogeneidad,
existe la posibilidad de que los sujetos internalicen una estructura de
significados compartidos colectivamente dando un sentido a las interacciones que
se presentan en la vida diaria, afirma también que en las sociedades modernos
esto cambia debido a la multiplicidad de roles que desempeñan los individuos en
sus numerosos grupos de pertenencia, y que es precisamente esa pluralidad de
pertenencias sociales el elemento que complica la construcción de una identidad
colectiva, no solo por la complejidad de las relaciones sociales entre él y los
sujetos con los que interactúa, sino que los sujetos tienen frente a si una
diversidad de repertorios culturales en los cuales algunos coinciden y otros se
contradicen; y que los agentes por los cuales se transmiten esos repertorios
culturales son múltiples, dando como resultado una complicación del proceso de
internalización.
Un elemento importante en la construcción de la identidad colectiva es el
sentido de pertenencia, según Mercado Maldonado y Hernández Olivas ésta “Consiste
en la inclusión de los individuos en un grupo” (Mercado Maldonado y
Hernández Olivas: 2010, 234) la cual puede ser “mediante la sunción de
algún rol dentro de la colectividad o mediante la apropiación e
interiorización, al menos parcial del complejo simbólico-cultural que funge
como emblema de la colectividad en cuestión” (Giménez en Mercado Maldonado y
Hernández Olivas: 2010, 233). Y es que según estos autores cuando los
individuos dentro de un conjunto se ven como similares y generan simbolismos y
significados compartidos se está frente a la dimensión colectiva de la
identidad.
Pero Miguel Ángel V. Ferreira argumenta que “En un mundo en el que la
discapacidad se considere como la multiforme manifestación de infinidad de
afecciones particulares, la identidad social del discapacitado no puede
construirse” (V. Ferreira: 2007, 7). Precisamente esta es la tesis que se
apoya y que se ha querido demostrar en este ensayo ya que según el mismo autor
el hablar de Colectivos de PSD es hablar de un grupo fragmentario “Cuya
fragmentación es el resultado de la disección clínica que las múltiples
afecciones fisiológicas y psíquicas que pueden ser la base del fenómeno
social de la discapacidad opera sobre ese colectivo” (V. Ferreira: 2007, 8).
Según este mismo autor; como colectivo, no existe la posibilidad de identificar
patrones comunes de referencia, es decir, no por el hecho de padecer la misma
afección motriz significa que se identifiquen con otras personas en su misma
situación, ya que no es posible según V. Ferreira construir una experiencia
práctica colectiva, puesto que no existe “Una sólida interacción social
basada en las señas de identidad singulares que identifican al discapacitado
como tal” (V. Ferreira: 2007, 5). Y es que, según Brisenden (1986) “La
palabra ‘discapacitado’ es utilizada como un término general que abarca un
amplio número de personas que no tienen nada en común entre sí, excepto que
no funcionan exactamente del mismo modo que aquellas personas denominadas
normales” (V. Ferreira: 2007, 7).
Para V. Ferreira “Que la identidad social se construya por referencia a otro
que marca la diferencia es algo extensible a casi cualquier colectividad humana:
el yo colectivo se erige, a partir de esa diferencia, como referente de la
propia homogeneidad inclusiva, porque posee rasgos distintivos propios que puede
reclamar en apoyo de esa identidad” (V. Ferreira: 2007, 6). Pero las PSD viven
y constatan prácticamente la situación de saberse personas que carecen de algo
que los demás poseen, entonces para el autor su identidad social es construida
sobre la base de esa carencia; la PSD se da cuenta de esa diferencia, no la
construye, esa diferencia es definida por el otro, y la identidad que surge de
esa diferencia no es una identidad que se constituye como un hecho propio, sino
que surge de la ausencia de rasgos identitarios que contienen los demás.
Existen pues, otras categorías de análisis en donde también la referencia
identitaria es la diferencia respecto al otro y se constituye identitariamente
por sí misma (constitución étnica, política, histórica, Lingüística), es
decir, la identidad colectiva se constituye de manera autónoma, en el caso de
la discapacidad no sucede eso, ya que no se construye, prácticamente sobre la
‘diferencia’ sino sobre la ‘ausencia' que se encasilla como ‘diferencia’.
Según Colin Barnes la identidad de la PSD opera heterónomamente, y expresa “aquellos
de nosotros que hemos nacido con una minusvalía sólo nos damos cuenta
habitualmente de que somos ‘diferentes’ cuando entramos en contacto con
otras personas ‘no-discapacitadas’ (Ibid). Entonces lo que el autor trata de
evidenciar es que el término y nosotros agregamos por añadidura la identidad
colectiva de la PSD es un “Complejo de restricciones sociales impuestas a las
personas con insuficiencias por una sociedad muy discriminadora” (Ibid). Y se
podría agregar para complementar esta afirmación, que “En cualquier caso, es
la sociedad la que define esa identidad, la que, cultural y simbólicamente
(además que de forma práctica) «discapacita» a los discapacitados” y
cerramos el cuerpo de este ensayo con una afirmación que consideramos resume la
idea central de este ensayo “Por lo tanto, reiteramos, la identidad social del
discapacitado es construida e impuesta desde el entorno no discapacitado,
implica heteronomía y, como consecuencia práctica, exclusión y opresión”
(V. Ferreira: 2007, 10).
